Qué está enseñando—y aprendiendo—la iglesia sobre el pecado del racismo

Evan y Elyssa Bradfield enseñan en escuelas católicas de la Arquidiócesis de Kansas City, Kansas. Ambos agradecen la oportunidad de trabajar por la reconciliación racial a través de la educación. Están aquí con su hija, Josie. (Crédito: Jay Soldner)

SOY UNA MUJER BLANCA de ascendencia eslava, separada por dos generaciones de mis raíces europeas. Cualquier conversación sobre racismo tiene que empezar así, dado que lo que decimos sobre la raza viene de donde estamos sentados a la mesa. En mi caso, mi tez es clara. El inglés es mi lengua materna. Disfruto de la ventaja de ser cristiana en una sociedad mayoritariamente amable con los cristianos.

En otras palabras, aun creciendo como nieta de un minero de carbón en circunstancias humildes, todavía he sido beneficiaria de un sistema oculto de privilegios. En comparación con las multitudes que se acercan a nuestras fronteras hoy en día, mis abuelos pasaron muy fácilmente por Ellis Island. En dos generaciones, nuestra familia saltó de apenas alfabetizada a educada en la universidad. Aunque nadie nos presentó oportunidades en bandeja, nuestro nombre y antecedentes tampoco nos dieron un portazo en la cara.

Esta narración personal revela el fruto invisible pero mortal del racismo. El racismo no tiene que ver simplemente con suposiciones desagradables y comentarios burlones, por muy hirientes que sean. Nos gustaría pensar que la mayoría de los estadounidenses son mejores que eso. No, el racismo es peligroso debido a un sistema de dos niveles sólidamente construido que permite que un tipo de personas avance mientras otro (o cualquier otro tipo) se instala en su lugar. Es una desigualdad tan integrada en el funcionamiento de nuestra sociedad que sus beneficiarios no pueden verla más que lo que sus víctimas pueden ser afectadas por ella.

El racismo ha sido llamado el pecado original de los Estados Unidos. Es una admisión dolorosa si se ama a este país, pero como dice el refrán, la verdad nos hace libres. Permanecemos en la paradoja punzante de ser ciudadanos que juran lealtad a "la libertad y la justicia para todos"—un voto hecho con la mano en el corazón—sin pensar en nuestros antecesores esclavistas, sus esposas que no podían votar, y los pueblos nativos infinitamente, miserablemente traicionados.

La libertad y la justicia han sido escasas para muchos en este país. La lista de aquellos que han experimentado la discriminación racial es muy larga.

Un pecado supremo

Quienes apelan a la autoridad religiosa encuentran que la iglesia tiene mucho que decir—y aprender—sobre este mal omnipresente y persistente. La iglesia define el racismo como un pecado supremo: "no es sólo un pecado entre muchos; es un mal radical que divide a la familia humana y niega la nueva creación de un mundo redimido" (Brothers and Sisters to Us, USCCB, 1979) (Hermanos y Hermanas para Nosotros, USCCB, 1979). El racismo es la falta de reconocimiento de la semejanza de Dios en una hermana o hermano. Por lo tanto, "luchar contra él exige una transformación igualmente radical, en nuestras propias mentes y corazones, como también en la estructura de nuestra sociedad."

Esta comprensión del racismo no se resuelve con la resolución personal de tragarse los estereotipos no expresados. Nuestros obispos han llamado firmemente al racismo como "un ataque a la vida:" una forma de violencia tan moralmente grave como el aborto, la eutanasia, la pena capital, la pobreza y la guerra injustificable (Open Wide Our Hearts, USCCB, 2018) (Abrir Completamente Nuestros Corazones, USCCB, 2018).

Los obispos de EE.UU. han abordado el tema muchas veces. En 1958, denunciaron la segregación y la legislación Jim Crow en Discrimination and Christian Conscience (Discriminación y conciencia cristiana). Diez años después, durante los disturbios raciales urbanos, los obispos condenaron las políticas nacionales que contribuían a la cólera y la frustración en National Race Crisis (Crisis racial nacional). En lo que quizás sea su crítica más fuerte sobre cómo los sistemas racistas perpetúan su perversidad en las desigualdades económicas, en 1979 los obispos nos ofrecieron Brothers and Sisters to Us (Hermanos y hermanas para nosotros). Diez obispos negros escribieron su propia carta pastoral, What We Have Seen and Heard (Lo que hemos visto y oído), en 1984. En 2018, volvemos a escuchar a la USCCB en Open Wide Our Hearts, que enmarca el racismo en una enérgica visión general histórica y un análisis bíblico/teológico. En 2020, el Papa y los obispos de todo el mundo condenaron el racismo sistémico, y algunos líderes de la iglesia "se arrodillaron" para protestar contra la brutalidad policial, en particular contra las personas de color.

El sitio web de la USCCB incluye planes de lecciones descargables para educadores religiosos y materiales de discusión para estudio en todas las parroquias. Pero como instan nuestros obispos, si queremos que el mundo cambie debemos pasar de las palabras fuertes y acertadas a la acción significativa.

Los lectores reflexivos sentirán esta tensión en Open Wide Our Hearts. La gente de buena voluntad ya sabe que el racismo es malo, pero no sabe qué hacer al respecto. Sabemos que hay muchos más hombres negros y latinos encarcelados, con sentencias más largas y severas, que hombres blancos condenados por los mismos crímenes. Muchos de nosotros somos ambivalentes acerca de "celebrar" el Día de la Raza sin asteriscos calificativos. Somos conscientes de que los nativos americanos siguen sufriendo la destrucción de sus culturas y violaciones de sus derechos territoriales. Los comediantes de color nos recuerdan, con un humor que cala hondo, cómo América sigue siendo una empresa dirigida por los blancos en la que la bienvenida y la participación de una minoría es tentativa y revocable.

Un cambio de actitud

Nuestros obispos nos piden que hagamos algo más que "despertar" al racismo y confesar cómo el privilegio de los blancos beneficia a un segmento de la sociedad a expensas de todos los demás. Ofrecen una escalera de ascenso para promover la redención de estos amargos patrones sociales. El trabajo comienza en el interior: Examinamos nuestros corazones y los cambiamos. Rezamos y aprendemos juntos sobre lo que hemos hecho y lo que no hemos hecho. Estos pasos no son tan simples como parecen, y no ocurren de la noche a la mañana. Tampoco podemos terminar cada uno, tacharlo como hecho y seguir adelante. El trabajo de conversión es siempre una espiral de ver, arrepentirse, confesar y reparar. Rezamos para ver el color de nuestras suposiciones. Aprendemos a apreciar cuán reflexivamente damos vueltas alrededor de nuestras cosas, nuestra clase, nuestra ventaja.

Los obispos nos instan a escuchar a través del color—un diálogo que requiere paciencia y práctica. La gente puede ponerse rápidamente a la defensiva, menos dispuesta a aceptar una parte de una responsabilidad tan pesada. Muchos quieren probar que, cuando se trata del pecado del racismo, ellos son los buenos. Es doloroso aceptar que el racismo no puede existir sin participación, consentimiento y silencio. Muchos están ciegos a un sistema construido y sostenido para el ascenso de un grupo privilegiado.

Es por eso que Open Wide Our Hearts incluye una larga sección confesional sobre cómo la iglesia institucional a veces defendió sistemas y actitudes racistas. Fue un papa del siglo XV, Nicolás V, quien primero permitió a los reyes españoles y portugueses participar en el comercio de esclavos africanos. El primer obispo de EE.UU. John Carroll fue un esclavista. Los jesuitas sostuvieron sus ministerios en el Nuevo Mundo mediante plantaciones trabajadas por personas esclavizadas. Ocho de las comunidades más grandes de mujeres religiosas en los Estados Unidos se beneficiaron del trabajo de personas esclavizadas en sus hogares (ver recuadro en la página 126). Los teólogos de la iglesia brindaron justificaciones bíblicas para la esclavitud y promovieron un "destino manifiesto" que incluía la subyugación de las culturas nativas. Las parroquias católicas practicaban la segregación por raza en los bancos y en la línea de la comunión.

Corregir los males

¿Qué podemos hacer para empezar a corregir tantas cosas que están mal? Por supuesto, podemos rezar. Pero debemos hacer más que rezar. Debemos aprender y discutir. Tengamos en cuenta que, incluso antes de la Guerra Civil, algunos líderes de la iglesia denunciaron y lucharon contra la injusticia racial. Figuras como el Padre Damien de Veuster, la Madre Katharine Drexel y muchos misioneros trabajaron para afirmar la dignidad y elevar las oportunidades de los nativos y negros americanos. Personas de color como Mohawk Saint Kateri Tekakwitha, antiguos esclavos como el Padre Augustus Tolton y la laica Julia Greeley, la Madre Elizabeth Lange, nacida en Haití, y el laico Pierre Toussaint, la fundadora criolla Madre Henriette Delille y la Hermana Thea Bowman, F.S.P.A., ofrecieron, cada uno de ellos, un fuerte testimonio contrario desde dentro de la iglesia de que la justicia de Dios no será negada, y puede romper los sistemas más firmemente bloqueados.

Vemos este contra-testimonio en las comunidades religiosas contemporáneas fortalecidas por una mayor diversidad étnico-racial que es la creciente realidad entre sus miembros.

Aunque siempre ha habido diversidad racial y étnica entre los católicos desde los inicios de la iglesia, la mayoría de las generaciones de americanos crecieron en enclaves de una sola raza. Pero eso está cambiando. Los jóvenes católicos de hoy en día a menudo tienen comunidades muy unidas y amistades que son arco iris de inclusión. Las estadísticas confirman que los jóvenes son significativamente menos racistas que sus padres, menos dispuestos a abrazar las categorías de "nosotros" y "ellos". Es un progreso.

Open Wide Our Hearts nos llama a impulsar activamente el progreso. Se basa en gran medida en el papel curativo de la educación hacia el objetivo de derrotar nuestra inherente ceguera al alcance del racismo. Los obispos recitan la brutal historia, pero también van más allá, explorando las consecuencias actuales de siglos de explotación y exclusión. Enfocan nuestra conciencia en la relación impía entre los asombrosos logros materiales de nuestro país y sus atroces fracasos morales.

También nos piden que ayudemos a reparar el daño a la familia humana y a la Tierra causado por siglos de arrogancia, codicia e ignorancia. Aunque puede parecer que es tarde para sanar una herida tan profunda como el racismo a nivel sistémico y personal, nunca es demasiado tarde para hacer lo correcto. 

ARTÍCULO RELACIONADO: VocationNetwork.org, “Roll out the welcome mat.”

Las órdenes religiosas católicas trabajan para reconciliar su pasado de esclavistas

de Carol Schuck Scheiber

Una cantidad de congregaciones de hombres y mujeres religiosos en los Estados Unidos en un momento dado compraban y vendían esclavos y usaban mano de obra esclava. Cuando el New York Times dirigió su atención en 2016 a los 272 hombres, mujeres y niños que los jesuitas habían comprado y luego vendido para rescatar a la financieramente débil Universidad de Georgetown en 1838, la atención desencadenó un renovado interés del público en una preocupación de larga data.

Desde la cobertura de noticias de 2016, Georgetown University organizó una votación estudiantil para crear un fondo para los descendientes de los hombres y mujeres que fueron vendidos. El fondo de donaciones voluntarias fue aprobado por los estudiantes y anunciado por la universidad a fines de 2019. Los jesuitas también han puesto en marcha el “Slavery, History, Memory and Reconciliation Project” (Proyecto Esclavitud, Historia, Memoria y Reconciliación) para investigar la historia de los jesuitas con respecto a la esclavitud y su impacto en los descendientes.

Una mirada sobre el pasado

En los últimos años, varias congregaciones de religiosas también han examinado su historia de esclavitud y han puesto en marcha iniciativas en respuesta a ello. Por ejemplo, las Georgetown Visitation Sisters (Hermanas de la Visitación de Georgetown) de Washington, D.C. tienen una página web que investiga la posesión y el uso de esclavos por parte de la comunidad. Incluye esta disculpa: "Pedimos perdón por nuestra parte en los pecados culturales de la esclavitud, y por la forma en que se vivió en nuestra primera comunidad aquí en Georgetown Visitation. Pedimos disculpas por la falta de valor moral al abordar estas transgresiones".

Otras órdenes religiosas también han tomado medidas para reconocer su historia, a veces pidiendo disculpas, a veces trabajando con los descendientes de los esclavos para ofrecerles oraciones y reconocimiento, a veces estableciendo monumentos conmemorativos y fondos para becas. Cada congregación ha creado su propia respuesta, aunque no todas las congregaciones han hecho pública su historia de esclavitud. La periodista del New York Times, Rachel Swarns, escribe: "Los historiadores dicen que casi todas las órdenes de hermanas católicas establecidas a fines de la década de 1820 poseían esclavos." La esclavitud era una norma social de la época; los historiadores han señalado que las familias católicas del sur, sacerdotes y obispos compraban y vendían libremente esclavos.

El proceso de reconciliación

Las hermanas de la Society of the Sacred Heart (Sociedad del Sagrado Corazón) han trabajado en los últimos años para reconciliar su pasado de esclavistas. Las hermanas tienen una página web titulada “Our History of Slaveholding” (Nuestra historia de esclavistas). En ella, la comunidad detalla aproximadamente 150 personas esclavizadas en cuatro de sus sedes en Louisiana y Missouri. La Society of the Sacred Heart formó un Comité de seis personas sobre la Esclavitud, la Responsabilidad y la Reconciliación. A través de los esfuerzos del comité, los descendientes realizaron una ceremonia en la propiedad de R.S.C.J. en Grand Coteau, Louisiana, en honor de sus antepasados. La comunidad también creó memoriales en el cementerio y una beca.

Varias órdenes religiosas que han comenzado un proceso de reconciliación indican que sus esfuerzos continuarán. Esperan, como dice el proyecto jesuita: "descubrir la verdad de las historias de la gente, honrar sus memorias y sanar las relaciones." La persistencia en ese esfuerzo estaría en concordancia con el llamado de los obispos de EE.UU. en su carta pastoral Open Wide Our Hearts para "unirse a nosotros en la lucha por el fin del racismo en todas sus formas.”

Extracto de Night Will Be No More (No habrá más noche)

Carta pastoral de 2019 sobre el racismo de Mark J. Seitz, obispo de El Paso, TX

Desafiar el racismo y la supremacía blanca, ya sea en nuestros corazones o en la sociedad, es un imperativo cristiano, y el costo de no encarar estos temas de frente pesa mucho más sobre aquellos que viven la realidad de la discriminación. . .

Si somos honestos, el racismo se trata realmente de avanzar, apuntalar y no oponerse a un sistema de privilegio y dominio de los blancos basado en el color de la piel. Cuando este sistema comienza a dar forma a nuestras elecciones públicas, estructura nuestra vida en común, y se convierte en un instrumento de clase, esto se llama con razón racismo institucionalizado. La acción para construir este sistema de odio y la inacción para oponerse a su disolución es lo que con razón llamamos supremacía blanca. . .

El teólogo Padre Bryan Massingale ha llamado acertadamente a todo esto enfermedad del alma. En verdad, sufrimos un caso de endurecimiento del corazón que pone en peligro la vida. . .

La deshumanización de los indígenas y los negros, y el desplazamiento de los indios americanos significó que estas comunidades se vieron privadas de las narrativas, la tierra y las tradiciones religiosas que daban consistencia y significado a sus vidas. Se forzaron sobre ellos nuevas narrativas racializadas para la autocomprensión y fueron obligados a verse a sí mismos a través de los ojos de sus amos. . .

Cada raza, color, tribu, pueblo, idioma y cultura son hilos en el vibrante y diverso tapiz del Reino de Dios. Nuestro sufrimiento, dolor y despojo se transfiguran en el Jesús que murió en la Cruz y que nos invita a reubicar nuestra historia rota, nuestras vidas imperfectas, nuestros deseos y aspiraciones y nuestro trabajo por la justicia en el drama de Su Reino que se despliega a nuestro alrededor a través del poder de Su Resurrección. Pero como constructores del Templo de la Justicia aquí en las Américas, no basta con no ser racistas. Nuestra reacción no puede ser de no compromiso. También debemos comprometernos a ser antirracistas en solidaridad activa con los que sufren y los excluidos. El Dr. Martin Luther King, Jr. lo expresó bien cuando dijo, "Nunca podré ser lo que debería ser hasta que tú seas lo que deberías ser, y nunca podrás ser lo que deberías ser hasta que yo sea lo que debería ser". . .

Así es como se escribe un nuevo capítulo de nuestra historia de solidaridad y amistad que las generaciones futuras puedan recordar con orgullo. Este trabajo de deshacer el racismo y construir una sociedad justa es sagrado, ya que "contribuye a la construcción de la ciudad universal de Dios, que es el objetivo de la historia de la familia humana." Anticipa ese día cuando "ya no habrá más noche, ni habrá necesidad de luz de lámpara o de sol, porque el Señor Dios les dará luz, y reinarán por los siglos de los siglos." (Juan, 22:5).